Η τελευταία έξαρση ανάλογης πανδημίας που ταλαιπώρησε την ανθρωπότητα ήταν η Ισπανική γρίπη το 1918, η οποία σκότωσε 50 εκατομμύρια ανθρώπους. Πριν από αυτήν, η βουβωνική πανώλη (γνωστή και ως Μαύρος Θάνατος) – που, όπως εικάζεται και για τον σημερινό κοροναϊό, προήλθε από την Ασία – εξολόθρευσε 75 έως 200 εκατομμύρια ανθρώπους στην Ευρώπη και την Ασία στα μέσα του 14ου αιώνα. Πάλι στην Ιταλία, που είναι ένα από τα επίκεντρα και της τρέχουσας πανδημίας, μέσω των λιμανιών της, έμποροι με τα πλοία τους πιστεύεται ότι έφεραν τον Μαύρο Θάνατο στην Ευρώπη. Τουλάχιστον το 1/3 του ευρωπαϊκού πληθυσμού εκτιμάται ότι χάθηκε.
Είναι αυτονόητο ότι μαζική υστερία κατέλαβε τον πληθυσμό και οι μειονότητες κατηγορήθηκαν και υπέστησαν διωγμούς. Γνωρίζουμε από διασωθέντες μύθους ότι οι λοιμοί που είχαν συμβεί στην Αίγυπτο αποδόθηκαν σε θεϊκή τιμωρία λόγω της καταπίεσης των σκλάβων. Και κατά τη διάρκεια της τρέχουσας υγειονομικής κρίσης, πολλά θρησκευτικά κινήματα επαναλαμβάνουν τη θρηνολογία τους και τις φαντασιώσεις τους για το τέλος του κόσμου και για την υποτιθέμενη συλλογική αμαρτία μας, με κάποιους να γιορτάζουν ενεργά και να εφαρμόζουν τις τρέχουσες ιδεοληψίες τους για το πώς πρέπει να τελειώσει ο κόσμος και άλλοι να προβαίνουν σε ψευδείς και επικίνδυνες αξιώσεις σχετικά με την ιαματική δύναμη της πίστης και αποθαρρύνοντας την εμπιστοσύνη στην επιστήμη. Όσοι από εμάς δεν πάσχουμε από τον πυρετό για το τέλος του κόσμου θα αναζητήσουμε με μεγαλύτερη σύνεση πράγματα που πρέπει να γίνουν στον παρόντα χρόνο μας.
Δεν είναι δυνατόν να απελευθερωθεί κανείς από τους φόβους για τα πιο σημαντικά θέματα, εάν δε γνωρίζει ποια είναι η φύση του σύμπαντος, και ταράζεται μ’ αυτά που λένε οι μύθοι. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να απολαμβάνει ακέραιες τις ηδονές χωρίς τη μελέτη της φύσης.– Κύρια Δόξα 12.
Χρησιμοποιώ ως επί το πλείστον την Επικούρεια φιλοσοφία ως «το λειτουργικό μου σύστημα» ή ως εργαλείο για τη διαχείριση του τρόπου ζωής μου. Τον 3ο αιώνα π.Χ., ο Επίκουρος από τη Σάμο, ο Μητρόδωρος από τη Λάμψακο, και οι δια βίου φίλοι και σύντροφοί τους ίδρυσαν τον «Κήπο» του Επίκουρου ως μια φιλοσοφική σχολή στην Αθήνα, όπου δίδαξαν μια υλιστική οντολογία (όλα τα πράγματα είναι ύλη φτιαγμένα από σωματίδια και κενά) και μια ηθική, ορθολογικής επιδίωξης, της ευχαρίστησης. Για μένα, είναι η πιο επιστημονική, χρήσιμη και βασισμένη στην πραγματικότητα, φιλοσοφία ζωής.
Ως Επικούρειος, είναι σημαντικό να γνωρίζω –και να βεβαιωθώ ότι τα αγαπημένα μου πρόσωπα γνωρίζουν– τις φυσικές αιτίες και τις επιστημονικές εξηγήσεις για τον τρέχοντα κοροναϊό, καθώς και για ακριβείς μεθόδους αποφυγής της μετάδοσης και εξάσκησης της αυτο-φροντίδας μας. Δεδομένου ότι υπάρχει ψυχολογία μαζικής υστερίας κατά τη διάρκεια των επιδημιών, είναι επίσης σημαντικό να προστατευθούμε από τους τσαρλατάνους και τις κακές τους ιδέες που θα προσπαθήσουν να εκμεταλλευτούν τις υπαρξιακές μας ευπάθειες σε στιγμές όπως αυτές, κάνοντας μια ήδη κακή κατάσταση χειρότερη.
Ο Αρίστιππος ο Κυρηναίος, ο οποίος εισήγαγε την ηθική της ηδονής, δίδαξε ότι πρέπει να είμαστε προσαρμόσιμοι και ευέλικτοι, βλέποντας ευκαιρίες για ηδονή σε κάθε περίπτωση. Στην επιστολή του προς Μενοικέα, ο Επίκουρος διδάσκει ότι η υγεία είναι – μαζί με την ασφάλεια και την ευτυχία – μία από τις τρεις ομάδες κατηγοριών απολαύσεων που θεωρούνται φυσικές και απαραίτητες.
Αυτές είναι απολαύσεις όπου η φύση δεν μας δίνει την επιλογή: εάν τις παραμελήσουμε, το σώμα και το μυαλό μας θα υποφέρουν – αλλά το ευαγγέλιο της ευτυχίας που διδάσκει ο Επίκουρος λέει επίσης ότι η φύση έχει κάνει τα απαραίτητα πράγματα ευκολότερα στο να συμβούν. Ένα καλός Επικούρειος δεν θα αναβάλει την ευτυχία του και, αντί να υποκύψει σε δεισιδαιμονικούς φόβους και να χάσει την ηρεμία του, θα είναι επιμελής στο να κάνει τα κοινά πράγματα που πρέπει για να αποτρέψει τη μόλυνση και επίσης θα οικοδομήσει το σχήμα ευχαρίστησής του γύρω από τους περιορισμούς που επιβάλλονται εξαιτίας της πανδημίας.
Ο Επίκουρος μας συμβουλεύει να μην αναβάλουμε την ευτυχία μας και λέει ότι η ευχαρίστηση είναι το Α και το Ω μιας καλής ζωής, το σημείο αναφοράς μας σε όλες τις επιλογές και τις αποφυγές μας. Ακολουθούν μερικές ιδέες για το πώς να ζείτε ευχάριστα στην περίοδο του κοροναϊού.
Οι απολαύσεις της ζωής εντός της εστίας
Πάνω από έναν αιώνα πριν, κατά την έναρξη της πανδημίας του 1918, η πόλη της Φιλαδέλφειας στην Πενσυλβάνια, αποφάσισε να μην ακυρώσει μια παρέλαση που είχε προγραμματιστεί για τις 28 Σεπτεμβρίου για να βοηθήσει στη χρηματοδότηση του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Εκείνη την περίοδο όλοι πίστευαν ότι η «Ισπανική γρίπη» ήταν κυρίως πρόβλημα της Ισπανίας. Μέχρι την 1η Οκτωβρίου, το Πανεπιστήμιο της Πενσυλβάνια είχε πάνω από 600 αναφορές για νέες περιπτώσεις και εντός 6 μηνών 16.000 άνθρωποι είχαν πεθάνει εκεί. Η Ισπανική γρίπη πιστεύεται ότι σκότωσε περίπου 50 εκατομμύρια ανθρώπους συνολικά. Το Saint Louis, στο Μιζούρι, από την άλλη, απαγόρευσε τις παρελάσεις και ακολούθησε αυστηρά πρωτόκολλα καραντίνας και είχε μόνο περίπου 600 θανάτους. Μετά το τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, η Ιρλανδία φιλοξένησε τεράστιους εορτασμούς, μετά τις οποίες πολλαπλασιάστηκαν τα περιστατικά και οι θάνατοι από Ισπανική γρίπη, δείχνοντας ξανά τη σημασία της κοινωνικής απόστασης κατά τη διάρκεια των επιδημιών.
Δεδομένου ότι σε αυτούς τους καιρούς πρέπει να αποφύγουμε την επαφή, πρέπει να επικεντρωθούμε στις απολαύσεις της ιδιωτικής ζωής και να κάνουμε το σπίτι μας καταφύγιο γαλήνης. Αυτές είναι στιγμές για να αξιοποιήσετε στο έπακρο τις εντός της εστίας απολαύσεις. Μπορούμε να διαβάσουμε ή να γράψουμε στο περιοδικό μας, ή να ασχοληθούμε με άλλες ιδιωτικές απολαύσεις και χόμπι που άλλες φορές βρίσκουμε εύκολες δικαιολογίες για να απορρίψουμε ή επειδή είμαστε πολύ αδρανείς.
Μπορούμε να παρακολουθήσουμε ταινίες (ή να παρακολουθήσουμε τις αγαπημένες μας εκπομπές) μόνοι μας στο σπίτι ή – ακόμα καλύτερα – ουσιαστικά με τους αγαπημένους ή τους φίλους μας, και να μαγειρέψουμε και να φάμε στο σπίτι. Η έρευνα δείχνει ότι η απομόνωση είναι παράγοντας κινδύνου ισοδύναμη με την παχυσαρκία και το κάπνισμα, επομένως η σύνδεση με γνωστά πρόσωπα από καιρό σε καιρό (μέσω κοινωνικών μέσων, εάν δεν υπάρχει άλλος τρόπος) είναι σημαντική.
Πρέπει να αφιερώσουμε λίγο χρόνο για να επικεντρωθούμε σε δραστηριότητες που σχετίζονται με την υγιεινή – για παράδειγμα, πρέπει να διατηρούμε όλες τις επιφάνειες των σπιτιών και των χώρων εργασίας μας καθαρές με απολυμαντικά – και να κάνουμε αυτές τις δραστηριότητες ευχάριστες. Μου αρέσει να παίζω ζωντανή μουσική όταν καθαρίζω. Άλλοι που θέλουν να ασκήσουν τον Επικουρισμό κατά τη διάρκεια αυτών των περιπτώσεων μπορούν να επιλέξουν τα αφρόλουτρα ή άλλα για να χτίσουν ευχάριστο τρόπο ζωής τους γύρω από δραστηριότητες υγιεινής.
Οι απολαύσεις της μελέτης της φιλοσοφίας
Το να αφιερώνουμε τον εαυτό μας στην ανάγνωση και να σκεφτόμαστε ευχάριστα πράγματα είναι ένας τρόπος εμφύτευσης ενός σχεδόν συνεχούς ευχάριστου συναισθήματος μέσα μας.— Ζυλιέν Οφρέ ντε Λα Μετρί, στο «Ομιλία για την ευτυχία» ή το «Anti-Seneca» [πραγματεία για την ευτυχισμένη ζωή από τον Σενέκα, με σχόλια μεταφραστή για το ίδιο θέμα].
Μπορούμε να απαλλαγούμε από κάθε παρατεταμένο φόβο των θεών και του θανάτου μέσω της μελέτης της φύσης και της φιλοσοφίας. Ο Επίκουρος συμβούλεψε τους μαθητές του να μελετούν τόσο μόνοι τους όσο και με άλλους και δίδασκε ότι, με τη μελέτη της φιλοσοφίας, η απόλαυση και η μάθηση έρχονται ταυτόχρονα.
Υπάρχει η απόλαυση που παίρνουμε από τις φιλίες που σχηματίζουμε ενώ μελετάμε και μαθαίνουμε μαζί με άλλους, και φυσικά υπάρχουν οι λογοτεχνικές απολαύσεις που ανέφερε ο Λα Μετρί. Εκτός από τα γραπτά του Επίκουρου και του Φιλόδημου, είμαστε τυχεροί που έχουμε το «Λίγες μέρες στην Αθήνα» – ένα κλασσικό επικούρειο έργο στην αγγλική γλώσσα που γράφτηκε από τον Frances Wright, του οποίου ο μέντορας ήταν ο Τόμας Τζέφερσον.
Στη συνέχεια, υπάρχει το υπέροχο επικό ποίημα του Λουκρήτιου, «De Rerum Natura» (Περί της φύσεως των πραγμάτων), το πιο κοντινό πράγμα σε μια επικούρεια Βίβλο που έχει διασωθεί. Είναι η πληρέστερη πραγματεία της Επικούρειας φυσικής, της ανθρωπολογίας και της επιστημολογίας από την αρχαιότητα που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.
Σε ένα απόσπασμα, ο Λουκρήτιος αφηγείται τη θρησκευτική θυσία της Ιφιγένειας στους θεούς λόγω του δεισιδαιμονικού φόβου με το συμπέρασμα: «Tantum religio potuit suadere malorum!» («Σε τέτοιες κακές πράξεις πείθει η θρησκεία»). Αυτό το απόσπασμα έχει γίνει ένα συχνά χρησιμοποιούμενο αντι – παράδειγμα μιμητικής συμπεριφοράς και σχολιάζεται μεταξύ των σύγχρονων Επικούρειων που θέλουν να τονίσουν τις αστοχίες της θρησκείας και στην εποχή μας. Χρησιμοποιείται κάθε φορά που λαμβάνει χώρα μια τρομοκρατική πράξη ή κάποιο άλλο κακό που εμπνέεται από τη θρησκεία. Το επεισόδιο με την Ιφιγένεια θυμίζει τι συμβαίνει όταν οι ποιμένες βασίζονται στη θεραπεία μέσω πίστης και όχι στην πραγματική επιστήμη, όταν μέλη ορισμένων προτεσταντικών αιρέσεων απορρίπτουν τις μεταγγίσεις αίματος για τα δικά τους παιδιά λόγω των πεποιθήσεών τους για την υπερφυσική δύναμη του αίματος ή όταν οι γονείς κρατούν τα παιδιά τους μακριά από τους εμβολιασμούς επειδή αμφισβητούν επιστημονικές πληροφορίες – συνήθως από σεβασμό στη θρησκεία. Όταν ένα αθώο παιδί ή άλλα αθώα θύματα θυσιάζονται για το τίποτα, η ζωή χάνεται, και όμως οι θεοί παραμένουν κωφοί στις κραυγές των θνητών και η φύση συνεχίζει την πορεία της. Εκτός αν εμείς – στους ρόλους μας ως φιλόσοφοι – συχνά σχολιάζουμε και προσφέρουμε ειλικρινή κριτική στο κοινό για αυτά τα προβλήματα, δεν υπάρχει καμία ευκαιρία για ηθική και πνευματική ανάπτυξη για κανέναν.
Ο Λουκρήτιος ξεκινά το ποίημά του επαινώντας την Αφροδίτη, τη «Μεγάλη Μητέρα» που είναι επίσης μια ποιητική μεταφορά τόσο για την ευχαρίστηση όσο και για την ύλη που δημιουργεί όλα τα πράγματα, και τελειώνει το ποίημα συζητώντας για το θάνατο και περιγράφοντας με ρεαλιστικές λεπτομέρειες τη θανατηφόρα πανδημία που έπληξε την Αθήνα κατά τη διάρκεια του 2ου έτους του Πελοποννησιακού Πολέμου.
Το «Περί της φύσεως των πραγμάτων χωρίζεται σε έξι βιβλία. Στο τρίτο, ο Λουκρήτιος συζητά πως δεν πρέπει να φοβόμαστε την κόλαση και πως η ψυχή είναι φυσική, ενσωματωμένη στο σώμα και ως εκ τούτου θνητή μαζί με τη σάρκα. Αργότερα σε αυτό το κεφάλαιο κοροϊδεύει την πίστη στη μετενσάρκωση και βρίσκει διασκεδαστική την ιδέα ότι οι ψυχές περιμένουν στη σειρά – κρατώντας εισιτήρια σε αυτήν την υπέροχη παράσταση που παίζεται στον πλανήτη Γη – για να ενσαρκωθούν. Υποστηρίζει ότι η αιωνιότητα μετά το θάνατο είναι συγκρίσιμη με την εποχή πριν από τη γέννηση, της οποίας δεν έχουμε καμία μνήμη επειδή δεν υπήρχε. Εξηγεί πως είναι απαραίτητη η ανακύκλωση όλων των ατομικών σωματιδίων του σώματός μας για την παραγωγή των σωμάτων άλλων αισθανόμενων όντων και μη αισθανόμενων πραγμάτων, και συγκρίνει το θάνατο με ένα όνειρο από το οποίο δεν ξυπνάμε ποτέ. Στο τέλος, δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείτε. Δεν είμαστε εκεί για να ζήσουμε τίποτα.
Όσον αφορά τις ανησυχίες μας σχετικά με το πώς θα διαχειριστούν άλλοι που μας αγαπούν (το θάνατό μας) ή που μπορεί να εξαρτώνται από εμάς, αφού έχουμε φύγει, μας λέει ότι αυτό είναι ένα εύλογο άγχος. Πρέπει να έχουμε κατά νου ό,τι είναι στις δυνατότητές ελέγχου μας (βεβαιωθείτε ότι υπάρχουν βοηθητικά και δευτερεύοντα (κοινωνικά) δίκτυα βοήθειας και ότι υπάρχει διαθήκη) και ότι πρέπει να διοχετεύουμε το άγχος μας στην ενίσχυση της αυτάρκειας και των κοινωνικών δικτύων μας προς χάρη των αγαπημένων μας. Σε περιόδους που μας υπενθυμίζουν το θάνατο, είναι επίσης φυσικό να μιλάμε πιο συχνά με την οικογένειά μας, να συγχωρούμε ή να ζητάμε συγχώρεση και επίσης να κλείνουμε θέματα που παραμένουν εκκρεμή με τα αγαπημένα μας πρόσωπα.
Τέλος, σε ένα απόσπασμα του ποιήματος που μοιάζει αποκαλυπτικό και δείχνει τη δύναμη της τέχνης για να καταστήσει τη ζωή ουσιαστική, ο Λουκρήτιος προσωποποιεί τη φύση ως μούσα του και τοποθετεί εμπνευσμένα λόγια στα χείλη της: η φύση εμφανίζεται και συμβουλεύει τους θνητούς να είναι ευγνώμονες για τις ώρες και τη ζωή που είχαν την καλή τύχη να απολαύσουν. Μας λέει ότι στο τέλος της ζωής μας, πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι να αφήσουμε αυτόν τον κόσμο ως επισκέπτες που είναι ικανοποιημένοι αφού έχουν απολαύσει όλες τις ανέσεις και τις λιχουδιές που έκανε εύκολα διαθέσιμες στο συμπόσιο της η ίδια η ζωή.
Βρίσκουμε επιπλέον παρηγοριά και διδασκαλίες στη σύντομη επιστολή του Επικούρου προς τον Μενοικέα σχετικά με τον φόβο του θανάτου και τον φόβο της ασθένειας και του πόνου, που σχετίζονται με αυτές τις εποχές πανδημίας. Λέει ότι η φύση θέτει όρια σε όλους τους πόνους μας και ότι επειδή ο θάνατος είναι μη – συναίσθημα, ο μόνος τρόπος με τον οποίο μας κάνει να υποφέρουμε είναι να περιμένουμε κάτι που πραγματικά δεν θα είμαστε εκεί για να ζήσουμε.
Οι απολαύσεις της Αταραξίας
Η πιο σταθερή απόλαυση που μπορούμε να καλλιεργήσουμε είναι να διατηρούμε μια ευχάριστη διάθεση. Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι χρησιμοποίησαν τη λέξη «αταραξία» για το ηθικό τους ιδανικό για ένα ευχάριστο συναίσθημα ηρεμίας. Δεν χρειάζεται να αποφεύγουμε τις ειδήσεις, αν και είναι συχνά χρήσιμο να μειώσουμε την χρήση ειδησεογραφικών μέσων για χάρη της ηρεμίας.
Είναι ακατάλληλο να πανικοβάλλεστε. Ο φόβος τείνει να υπερβάλλει τα κακά που μπορεί, ή όχι, να έρθουν. Μας παγώνει και μας εμποδίζει να προβούμε σε κατάλληλες ενέργειες, εάν είναι απαραίτητο. Ο Επίκουρος μας δίδαξε ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς. Όσο ζούμε, πρέπει να ενδιαφερόμαστε για την ποιότητα της ζωής μας και τις ζωές αυτών που αγαπάμε.
Η ανθρωπότητα έχει αντιμετωπίσει μαζικές επιδημίες ασθενειών: προέκυψε μια νέα ασθένεια από την επαφή με ζώα για τα οποία το είδος μας δεν έχει εξελιχθεί σε φυσικές άμυνες και χρειάζεται λίγο χρόνο για να προσαρμοστεί το ανοσοποιητικό μας σύστημα (και, σε πιο σύγχρονες εποχές, για να αναπτυχθεί κατάλληλο εμβόλιο που θα βοηθήσει). Οι επιστήμονες μελετούν ακόμα τους τρόπους με τους οποίους ο Μαύρος Θάνατος άλλαξε τη γενετική σύνθεση και τις φυσικές άμυνες των σύγχρονων ανθρώπων.
Η ίδια η φύση μας διδάσκει πώς να αποφεύγουμε και να ανταποκρινόμαστε σε ασθένειες: νιώθουμε αηδία όταν μυρίζουμε κάτι βρώμικο που μάλλον πρέπει να αποφύγουμε και έχουμε πολλά άλλα αντανακλαστικά που μας βοηθούν να επιβιώσουμε. Η Φύση μας έδωσε επίσης την ικανότητα ευχαρίστησης ως οδηγό για να μας βοηθήσει να γνωρίζουμε τι είναι άξια επιλογής και τον πόνο ως οδηγό για το τι αξίζει την αποφυγή. Αν μελετήσουμε την Επικούρεια φιλοσοφία και χρησιμοποιήσουμε τις ικανότητές μας, μπορούμε να μάθουμε, ή τουλάχιστον να προσπαθήσουμε, να ζούμε πιο ευχάριστα εν μέσω των ταλαιπωριών και των προκλήσεων που θέτει η τρέχουσα υγειονομική κρίση.
***
Hiram Crespo – Mετάφραση Μάκης Κυριαννάκης
by Αντικλείδι , https://antikleidi.com
